Гармонізація колективної пам'яті Західної та Східної Європи Європейським Союзом

Європейський Союз (ЄС) побудував свої нормативні концепції на основі консенсусу, досягнутого в Європі після Другої світової війни. Зокрема, ЄС проводить політику політичної та культурної інтеграції у східноєвропейських країнах. Таким чином, ця стаття містить історичну оцінку європейських дій та описує спільну політику пам'яті ЄС, особливо після "великого вибуху" розширення та у світлі майбутніх подальших розширень на Схід

Гармонізація колективної пам'яті Західної та Східної Європи Європейським Союзом

Повоєнна європейська пам'ять

Маастрихтський договір, прийнятий у 1992 році, вже заклав основу для розширеного дискурсу про фундаментальний міф для просування спільних цінностей і пам'яті в європейському правовому порядку. Спільна пам'ять громадян ЄС є новим специфічним елементом загальноєвропейської ідентичності, символічне ядро якої ґрунтується на етичних уроках Другої світової війни. Розвиваючи європейськість, інституції ЄС використовують моральні зобов'язання перед минулим як обіцянку кращого майбутнього.

Спільний лист Солани-Паттерна як інкорпорація Східної Європи до колективної європейської пам'яті

Першим документом, який може свідчити про важливий крок у прагненні ЄС донести своє бачення до країн Східної Європи, став Спільний лист Солани і Патерна, в якому були окреслені важливі ключові питання, які ЄС мав би враховувати у співпраці зі східноєвропейськими країнами.

У спільному листі чітко зазначалося, що ЄС прагне налагодити тісну співпрацю зі своїми сусідами на основі того, що Союз визначає як "спільні цінності", зокрема, демократії, поваги до прав людини і верховенства права, як це викладено в договорах ЄС і в Хартії ЄС про основні права, де в преамбулі чітко зазначено "народи Європи", маючи на увазі європейський континент. Чітке бачення того, що цінності, закріплені Хартією, не обмежуються лише громадянами тодішнього ЄС.

Більше того, документ ще раз підкреслив, що сусідні країни є важливими партнерами ЄС, а мета цього партнерства не обмежується лише економічними та політичними цілями, але й уособлює сприяння взаємному обміну людським капіталом, ідеями, знаннями та культурою.

Україна у спільному листі Солани-Патерна

Цікаво, що вже в цьому програмному документі Україна була визнана складним питанням. Зокрема, з одного боку, Україна сприймалася як найбільш нагальний виклик для політики сусідства ЄС, з іншого боку, європейські прагнення України були високими.  З огляду на це, Солана та Паттерн вважали, що партнерство між ЄС та Україною вимагатиме визначення амбітних, але дієвих політичних рамок на наступні десять років або близько того, не закриваючи при цьому жодних варіантів на більш віддалене майбутнє. Спільний лист став основою для майбутньої форми ЄПС з точки зору ключових рішень, які були прийняті, зокрема, щодо географічного охоплення, цілей та методологій, які передбачалися.

Голокост у європейській пам'яті

Паралельно з цим, на початку 1990-х років в ЄС розпочався інший паралельний процес у сфері політики пам'яті, де найперші ідеї європейської пам'яті пов'язані з вшануванням пам'яті жертв Голокосту, яке поступово ставало все більш транснаціональним. На цю тему Європейський парламент ухвалив дві резолюції у 1993 та 1995 роках, що свідчить про зростаючу увагу до цього питання. Наприкінці 1990-х років національні дні вшанування пам'яті жертв Голокосту стали все більш поширеним явищем в Європі. Проте всі ці міркування почали трансформуватися, коли 1 травня 2004 року прапори ЄС були підняті на Кіпрі, в Чехії, Естонії, Угорщині, Латвії, Литві, Мальті, Польщі, Словаччині, Словенії та Чехії.

Проблема комуністичного минулого у Східній Європі

Якщо в середині 2000-х років, з одного боку, більшість західноєвропейських країн вважала, що Голокост може стати спільною пам'яттю для ЄС, то, з іншого боку, більшість східноєвропейських країн виступала проти такої точки зору на тій підставі, що винятковий акцент на Голокост не буде справедливим щодо жертв інших тоталітарних режимів. Стверджується, що хоча мало хто з них відкрито ставив під сумнів унікальність Голокосту, оголошуючи нацизм і комунізм "однаково злочинними", вони боялися, що надмірна увага до жертв Голокосту приділяється за рахунок жертв інших тоталітарних режимів, а отже, з останніми фактично поводяться як з жертвами другого сорту.

Цей перший контраст у політиці пам'яті виник під впливом антикомуністичного порядку денного східноєвропейських правлячих партій, і його прихильники вважають, що він нелегітимно релятивізує Голокост і фальсифікує історію, прирівнюючи комуністичні режими до нацизму. Останні будують свої головні наративи на боротьбі з нацизмом та образі Радянського Союзу як однієї з країн-союзниць проти нацистської осі.

Подолання ЄС розколу між Сходом і Заходом

Нещодавнє емпіричне дослідження показало, що в 1990-х роках більшість консервативних політиків у постсоціалістичних країнах Східної Європи побудували свій політичний профіль на безкомпромісній антикомуністичній позиції та на меті підвищення обізнаності про злочини комуністичних режимів та їхніх жертв.

Цей контраст між частиною західного і східного суспільства і політиками призвів до того, що ЄС на початку 2000-х років потребував вироблення спільної пам'яті та історичної правди, що розглядалося як важливий елемент проекту об'єднання Європи, а також як частина нової Європейської політики сусідства (ЄПС).

Як наслідок, інституції ЄС почали ухвалювати низку актів "м'якого права", тобто необов'язкових до виконання правил, які, тим не менш, мають вплив і впливають на інституційну та національну політику ЄС. Ці правові інструменти відіграли центральну роль у впливі на пострадянські країни. Таким чином, роль Європейського Союзу протягом десятиліть полягала в тому, щоб допомагати і доповнювати дії держав-членів у збереженні та просуванні культурної спадщини Європи, використовуючи інструменти м'якого права.

На шляху до колективної пам'яті ЄС?

У 2007 році спільні цінності ЄС через спільну об'єднану культурну ініціативу отримали значний поштовх завдяки повідомленню Європейської Комісії, схваленому Радою, про "Європейський порядок денний для культури в глобалізованому світі". Європейський парламент також підтримав цей порядок денний через політичні резолюції та пілотні проекти. З того часу держави-члени здійснили вражаючу кількість заходів, натхненних політичною співпрацею з ЄС у рамках послідовних робочих планів Ради з питань культури, проектів, що фінансуються програмами ЄС, а також макрорегіональних стратегій.

Нарешті, у 2005 році Європейський парламент зробив першу спробу створити спільну пам'ять ЄС, ухваливши акт, який пропонував заборонити як нацистську, так і комуністичну символіку. Однак пропозицію інституції було відхилено, і було заявлено, що це питання слід залишити на розсуд держав-членів. Незважаючи на невдачу, дебати в Європарламенті стали важливою віхою в політиці пам'яті ЄС. Фактично, це був перший раз, коли гегемонія та унікальність Голокосту були поставлені під сумнів на європейському рівні, що стало прямим наслідком розширення ЄС на Схід у 2004 році.

Коротка історична оцінка траєкторії формування єдиної пам'яті ЄС проливає світло на роль, яку відіграв Європейський парламент у цій сфері. Цікаво, що остання була і залишається компетенцією, яка регулюється переважно окремими державами-членами ЄС. Однак Європарламент, як єдина інституція ЄС, члени якої обираються безпосередньо громадянами ЄС, продемонстрував, що політика пам'яті є особливо актуальною з огляду на чутливість громадян ЄС. З цієї причини ми вважаємо, що будь-яка майбутня пропозиція, яка передбачає формування колективної пам'яті ЄС також для його потенційних майбутніх держав-членів, таких як Україна, повинна вимагати належних демократичних механізмів, прозорості та відкритих дебатів.